Дхарана. Дхъяна. Самадхи.

В конце весны посчастливилось побывать на сатсанге Гуруджи Дев Дас Джи Махараджа. Пока Учитель вносил ясность в практику высших ступеней йоги, меня не покидала мысль об «особенностях перевода». Собственный многолетний переводческий опыт показал, что даже будучи супер-профессионалом в этой сфере, невозможно избежать сложностей и расхождений в передаче информации. Всегда найдется слово с несколькими значениями, точный смысл которого в контексте может прояснить только «носитель языка». Если не сделать уточнение вовремя, то производный текст рискует стремительно обрасти выдумками и домыслами.

Так и «Йога Сутры» Патанджали. Казалось бы, куда уж проще!  — все по пунктам сжатым в одно предложение. Но нужно учитывать не только искажения текста и многочисленных комментариев в вариациях английского и прочих языков, но и тенденцию каждого уважающего себя инструктора йоги внести во все это элемент личной интерпретации. Именно поэтому на сегодняшний день существует так много разночтений традиционной йоги.

Огромная благодарность Гуруджи за исчерпывающие пояснения к истинной практике Самьямы.

Гуруджи заходит в зал для сатсанга
Радэ, Радэ, Гуруджи!

«Дхарана — это центральное понятие аштанга йоги. Дхарана (внутренняя концентрация) должна быть во всех ваших индриях (органах восприятия)»

Беседу Гуруджи традиционно начинает с вопросов. «Что такое дхарана?» не звучит. Ведь мы, умудренные годами лекций, семинаров и книг ученики, знаем, что дхарана — это шестая ступень классической йоги Патанджали, которая означает концентрацию, то есть сосредоточение ума на одном объекте.

Гуруджи не спрашивает практикуем ли мы дхарану. Наоборот, он нам на всякий случай сообщает, что мы ее уже практикуем, причем с самого рождения. Действительно, если что-то болит, то дхарана естественным образом концентрируется в источнике боли. Мы не выполняем никаких специальных практик для того, чтобы ее туда направить. Это происходит автоматически. Значит в каждом присутствует очень сильная дхарана. Единственное что необходимо — это обратить внимание на этот факт.

Прикасаясь к йоге, мы начинаем усиливать дхарану. Она изначально вовлечена во все предварительные практики и присутствует на всем пути движения. Дхарана является центральной точкой аштанга-йоги, вокруг которой собраны все усилия в яме, нияме, асане, пранаяме и пратьяхаре.

Сатсанг Гуруджи

Первый вопрос Гуруджи по сути: «Как погрузиться в глубокую дхарану, достичь глубокой концентрации?»

Ну и конечно-же, начинаются вариации на тему ответа. Есть предложения хорошенько очистить ум, концентрироваться на вдохе и выдохе, читать Гурумантру, погрузиться в чакры, сосредоточиться на внутренних аспектах практики, слушать тишину и пустоту, итп. Гуруджи улыбается и соглашается, что все это «очень хорошо». А мы понимаем, что оно-то неплохо, да не то.

«Дхарана — это объемное понятие, в котором концентрация на одном внешнем объекте — лишь небольшой аспект практики, одна маленькая деталь»

В отличие от предыдущих ступеней йоги, которые предлагают на выбор множество объектов для концентрации, дхарана делает акцент на одном объекте. Однако важно понимать, что дхарана — это объемное понятие, в котором концентрация на одном внешнем объекте — лишь небольшой аспект практики, одна маленькая деталь.

Если вы не знаете весь объем дхараны и сводите практику к фиксации внимания на одном внешнем объекте, то это будет очень кратковременная дхарана. В таком случае, как только выбранный объект покидает поле вашего внимания, то и ваша дхарана сходит на нет.

Практика от Гуруджи

«Дхарана — это книга, которую нужно прочитать до конца»

Есть два варианта использования книги: читать или записывать. «Что же мы читаем в этой книге?» — спрашивает Гуруджи и, смеясь, добавляет — «Я знаю, что вы не ответите».

Дхарана — это чтение самого себя, всего, что вы есть. В этой книге вы найдете не только внутренний свет, но и много всего другого. Вам предстоит строгий экзамен вскрывающий внутреннюю правду о самом себе.

«В йогинах, читающих себя постоянно, очень велика сила дхараны»

Для дхараны вы создаете внутри себя один образ для концентрации. Вы можете «читать» части своего физического тела, органы чувств (индрии), чакры, ум (читта), разум (манас), сознание (буддхи), эго (ахамкара), и душу (дживу). Концентрация на любом из этих элементов естественным образом будет улучшать вашу дхарану.

В процессе самоконцентрации открывается действительное существование всех грубых и тонких аспектов вашего существа. И как бы глубоко вы не пытались исследовать, ваша душа станет конечной точкой вашего погружения. Придя в эту точку, вы останавливаетесь и просто смотрите на себя. Возникает очень красивая энергетическая картина.

«Когда ваше внимание погружено достаточно глубоко, чтобы созерцать собственную душу, вы готовы к дхаране»

Суть дхараны раскрывается в шлоке, первая половина которой гласит: «Я — ум, разум, сознание, сат-чит-ананда, эго, душа и блаженство души,» а вторая половина
продолжает: «Я — не ум, не разум, не сознание, не эго, не тело. Я — ни один из материальных объектов. Я не скован и не свободен, но меня ничто и никто не контролирует. Я — душа и блаженство души».

Перед непосредственной практикой Дхараны вы должны осознать кто вы, что вы собираетесь делать и готовы ли вы к этому. Если вы готовы, то вы будете способны удерживать глубочайшую концентрацию на любом объекте. Из этого состояния полного радости и наслаждения не так уж легко и выйти.

«У маленького ребенка гораздо больше дхарана шакти, чем у меня или у вас»

Концентрация на внешних объектах — это временное явление. Это всего лишь подготовка, для того чтобы повернуть внимание внутрь. Внутри есть лишь один объект для дхараны — душа. Только если вы не готовы к внутренней концентрации, тогда есть смысл обращаться к внешним объектам и потихоньку возвращаться внутрь.

Большая проблема современного человека в том, что он обращает внимание только на внешнее, а внутрь себя не смотрит. Внимания хватает только на то, чтобы отстроить взаимодействие в обществе. На этом пути дхарана и ослабевает. В процессе погружения внимания внутрь и усиления однонаправленности ума путем концентрации, вы заметите как все внешние процессы будут гармонизироваться.

Дхьяна

В аштанга йоге существуют дхрарана (процесс концентрации внимания), дхята (практикующий дхарану) и дхея (причина выполнения практики, для кого вы ее делаете). Когда человек истинно осознает объект, на который направлено его глубинное внимание, обретается гьяна (знание). Когда дхьята соединяется с дхеей через внимание и осознавание, оба объекта исчезают и остается лишь суть — возникает дхьяна (истинная медитация).

Девушка в медитации

Самадхи — это понимание сути. Это инсайт.

В дхьяне возникает понимание равностности всех объектов, их единой природы. В этом состоянии сама (равной, единой) авастхи (позиции) возникает самадхи.

Дхарана — несложная практика, но вам нужно понимать, что она из себя представляет. Это просто чтение себя. Если вы почувствовали, что вы в чем-то некорректны, несовершенны, чего-то не понимаете или ваши действия не приводят к желаемому результату, то вам необходимо сначала взглянуть поглубже и прочитать это в себе. Затем записать исправление и больше не совершать ошибку. Это диалог с вашим внутренним мастером, который помогает вам корректно двигаться по выбранному пути.

А вы готовы взглянуть внутрь себя и начать читать?

 

 

Конспект сатсанга Гуруджи Дэв Дас Джи Махараджа, май 2017. http://devraha.org/ru/

Фотоматериалы Кирилла Иванова